Conclusioni

Le conclusioni riprendono l'esempio narrativo che apre il libro – la ragazza in viaggio in treno verso i genitori – per mostrare come, con gli strumenti accumulati nei capitoli precedenti, sia ora possibile analizzare in profondità l'organizzazione sociale degli elementi che compongono una pratica. L'analisi prasseologica mette a fuoco le differenze e le gerarchie non solo tra gli elementi interni a una singola pratica (controllare il binario, trascinare un trolley, sedersi al posto prenotato), ma anche tra essa e le molte altre pratiche con cui si intreccia (leggere un libro, selezionare una playlist). Invocare una "svolta prasseologica" significa chiamare in causa un intero mosaico di approcci accomunati dallo stesso punto di vista: osservare il mondo sociale al livello delle pratiche, là dove si intrecciano componenti implicite ed esplicite, dimensioni personali e codificazioni pubbliche. Si ripropone così il dilemma del mosaico dell'introduzione: gli approcci basati sulla pratica sono una teoria unificata e coerente o un insieme eterogeneo di strumenti (toolkit)? La risposta è duplice, come per i tasselli di un mosaico: un'unica figura coerente se si allarga lo sguardo, ma composta da strumenti analitici differenziati e spesso incommensurabili.

Per tracciare il bilancio Domaneschi torna alle domande iniziali dei pionieri, in particolare a Ortner (1984) e alle obiezioni di Turner (1994). La prima questione riguarda la definizione di "pratica sociale", che Turner traduce nel "problema della sameness": per parlare di pratica come categoria sociale occorrerebbe identificare una medesima entità osservabile e condivisa da tutti i partecipanti, ricerca che porta a un vicolo cieco e costringe a ripiegare sull'abitudine soggettiva. La via d'uscita è smettere di concepire questa entità come una sostanza stabile e identica (per esempio collocata nella mente) e intenderla invece come una forma di conoscenza pratica (Schatzki, 1996), aprendo così il problema sociologico della sua socio-genesi. Le spiegazioni della socio-genesi della comprensione pratica vanno in due direzioni: da un lato la proposta routinaria di Schatzki, Reckwitz e Shove, che appiattisce i mondi sociali su un unico plenum di pratiche in risonanza con l'ontologia piatta della Actor-Network-Theory di Latour; dall'altro le proposte su base rituale (Swidler, Couldry, Spaargaren) che, nel solco durkheimiano riletto attraverso Bourdieu e Garfinkel, delineano un approccio duale entro un'euristica del gioco.

La seconda questione di Ortner riguarda la spiegazione dei processi di trasformazione e riproduzione della comprensione pratica, che Turner traduce nel "problema della persistenza": come una pratica può rimanere stabile nel tempo e quali siano le cause della sua trasformazione, interne o esterne all'organizzazione sociale della pratica. Le versioni prasseologiche più radicali (la linea che da Schatzki, Pickering e Gherardi arriva a Reckwitz, Shove e Nicolini) cercano spiegazioni endogene del cambiamento, visto come esito di molteplici ri-connessioni tra pratiche su scale via via più ampie, in risonanza con la ANT. Le proposte centrate su una definizione rituale spiegano invece cambiamento e persistenza con la nozione di Träger, mantenendo un approccio duale grazie alla doppia valenza dei "portatori": im-portatori di un ordine istituzionale (un senso del gioco già costituito) e sup-portatori di un ordine costitutivo (generato prospetticamente dal reciproco svolgersi delle singole giocate). Su queste basi la prasseologia si presenta come approccio analitico alternativo nel panorama delle teorie culturali (Reckwitz, 2003): non riducibile alla mente dei soggetti, né ai testi pubblici, né alle capacità soggettive di orientamento, né agli aggiustamenti dell'interazione. La cultura vista dalla pratica non si riduce ai suoi portatori, alle esteriorizzazioni testuali, né all'aggiustamento dell'interazione.

La seconda sezione segna il passo decisivo: dai processi alle pratiche, un passo oltre la decostruzione. Domaneschi riconosce che permangono critiche alla nozione di "pratica sociale" – il rischio di reificazione che trasforma una categoria analitica in una sostanza empirica (nessuno può consegnare a un altro un "viaggiare in treno") e l'opacità di parte del vocabolario, specie nella sua fase più "rivoluzionaria" (le formule di Schatzki e Shove come "integrazione attiva tra elementi" o "nessi di catene di attività"), difficilmente operazionalizzabile. Per questo conviene guardare alle parti più "riformiste" del mosaico (Swidler, Couldry, Warde, Schmidt, Spaargaren), meglio attrezzate per la ricerca empirica. La discontinuità fondamentale della svolta prasseologica sta nel lasciare sullo sfondo la dimensione processuale di costruzione dei significati per dare centralità alla dimensione prasseologica: laddove la sociologia processuale (interazionismo, costruttivismo, post-strutturalismo) è mossa da un'intenzione de-costruttiva, l'approccio prasseologico sposta l'accento verso le procedure di ri-costruzione, mettendo al centro la tessitura e ricomposizione di un insieme di pratiche. La prasseologia occupa così una posizione mediana tra la teoria critica (Bourdieu, Rosa), che scava sotto la superficie per curarne le "patologie", e la prospettiva "post-critica" (Felski, Latour), concentrata sulla superficie visibile degli assemblaggi. Il suo programma è quello di teorie generali delle singole pratiche, capaci di indagare con logica duale tanto la dimensione locale e implicita (le singole giocate) quanto quella istituzionale e pubblica (il senso del gioco).

La terza sezione introduce la "prasseografia". Lo spostamento verso la pratica nasceva dal proposito di superare l'"idioma rappresentazionale" (Pickering, 1995) e la pretesa di rappresentare in forme codificate ciò che accade nel dispiegarsi performativo del sociale, per restituire invece la logica della pratica. Ma qui scatta un paradosso: non appena ci si appresta a spiegare la pratica si è già fuori dalla sua logica. Davanti a questo bivio si può tacere wittgensteinianamente o cercare strade empiriche per abitare la dimensione paradossale, con strategie di osservazione e strategie testuali capaci di tenere vivo il paradosso: è la prasseografia (Schmidt, Volbers, 2011; Nicolini, 2017), che traduce la logica pratica in forme diverse (generalizzazione statistica, visualizzazione grafica, narrazione metaforica). L'euristica del gioco offre una modalità comparativa: ridescrivere la logica di una pratica attraverso quella di un'altra, anziché sempre attraverso la medesima logica "scientifica". Mentre l'etno-grafia osserva e ri-descrive la cultura dei soggetti, la prasseo-grafia osserva e ri-descrive l'ordine culturale delle pratiche. La quarta e ultima sezione torna alle due immagini iniziali – la danza che svanisce quando il ballerino si ferma (Latour) e il coraggio del militare in tempo di pace (Bourdieu) – mostrandole come due sponde di una stessa domanda: la categoria di "pratica sociale" armonizza la "cacofonia" sul concetto di cultura, perché danza e combattimento sono due modi di guardare a uno stesso gioco di forze, e quella forza che la sociologia ha chiamato cultura diventa descrivibile solo guardando alle attività sotto forma di pratiche sociali.